Penghargaan Seniman Korea | Jane Jin Kaisen

1. "Efervesensi" dari Pengalaman Ritual dan Diagnosa Benang Sutra

Sebuah simpul bergerak seolah hidup. Ia menari.

Jubah putih berkibar, rambut hitam

Menyelam, berenang

Tarian berputar di bawah ombak

Mengurai seperti melonggarkan simpul,

Sekaligus melepaskan dan mengikat

Tarian simpul. Berputar seperti rumput laut.

Namun, kehendak manusia tetap tak diketahui,

Arahnya, gerakannya—semua genting.

Sampai titik ini, simpul sochang (1) bergerak seperti myeongsil (benang yang mengharapkan umur panjang) yang dilonggarkan, seolah-olah sedang melakukan pertunjukan.

"Efervesensi," (2) menangkap sebuah pengalaman ritual.

Menciptakan gelembung

Menggigilkan rumput laut

Nyanyian keberadaan yang bercahaya

Busa, bisikan tetesan, puing-puing terapung

Menghirup dan menghembuskan napas

Perempuan yang mampu bertahan lama di bawah permukaan air

Namun, ada tangisan seorang perempuan.

Ratapan perempuan lain yang berpakaian putih mengikutinya. Pintu subliminal (3) terbuka. "Kerasukan ekstatik berfungsi sebagai indeks. Ekspresi dramatis yang menyertai fenomena kerasukan, seperti perubahan suara dan gerakan yang mengungkapkan kehadiran roh, berkeringat dan berdarah, ekstasi, kelumpuhan, atau penyakit spiritual." (4) Ia menarik batas antara pengalaman radikal dan pengalaman imersif. Konversi—hati seseorang berbalik.

Selama 12 menit, simpul-simpul diikat, dipelintir, dan diurai, saat manusia dan rumput laut, air dan simpul, terlibat dalam tarian afektif tarik-menarik. Simpul dan kekusutan saling menjalin saat rona kemerahan rumput laut meresap ke dalam kain sochang putih. Saat simpul menyentuh rumput laut, istilah sajin (5) mungkin disebutkan. Melalui proses ini, denyut benang melacak dan mendiagnosis sejarah Pulau Jeju yang terus berkembang dalam seri Ieodo (Pulau di Seberang Laut) (2022–2024). Dalam Wreckage (2024), misalnya, kita melihat senjata yang terkubur di bawah laut.

Antropolog budaya Kim Seongnae menjelaskan sejarah Pulau Jeju dengan cara ini: "Pulau Jeju dikenal sebagai Pulau Ratapan, Pulau 18.000 Kuil, atau Pulau Legenda Heroik. Singkatnya, sering digambarkan dengan suasana duka dan tragedi. Kekuatan spiritual dukun Jeju, yang disebut simbang, bergantung pada seberapa baik mereka dapat membangkitkan suasana ini. Suasana ini berakar pada fakta sejarah. Di masa lalu, Jeju adalah perbatasan paling selatan, diasingkan secara politik dan terisolasi secara militer, menghadapi Jepang dan Tiongkok di seberang lautan. Secara politik, itu adalah tempat pengasingan bagi tokoh politik atau pemberontak. Di zaman modern, penduduk Jeju menjalani 200 tahun pembatasan untuk meninggalkan pulau, suatu bentuk penindasan politik dan budaya. Menjelang akhir Dinasti Joseon, pulau itu sering mengalami pemberontakan, yang menyebabkan konflik intens antara pihak berwenang dan rakyat. Baru-baru ini, bayang-bayang Pembantaian Jeju 4.3, yang dimulai pada 3 April 1948, dan berlanjut melalui Perang Korea, menghancurkan pulau itu, meninggalkan korban jiwa dan desa-desa hancur. Warisan pembantaian masih terasa. Muga (nyanyian dukun) Jeju dan epik Dukun menceritakan sejarah masa lalu pulau yang penuh kekerasan, menawarkan teks mitologis yang mengingat dan mengkritik tindakan kekerasan ini (...)" (6)

Setelah pembantaian 4.3, beberapa simbang tidak dapat memulihkan jenazah putra mereka atau memberikan pemakaman yang layak. Dalam muga yang penuh duka dari simbang ini, sajin dari Wreckage dilakukan. Simpul-simpul yang bergoyang di air mengungkapkan luka kekerasan negara dan bekas luka Jeju. Simpul-simpul itu ditenun oleh Halmang (2023), sosok leluhur, dan mereka terjalin dengan senjata perang yang ditunjukkan dalam rekaman arsip Wreckage. Diikat secara simbolis dalam simpul, senjata-senjata ini dibuang ke laut—sebuah tindakan ritual yang diterangi oleh deskripsi di atas. Di mana laut telah menjadi tempat sejarah kelam, gerakan haenyeo (penyelam perempuan), rambut mereka yang tergerai dan mencambuk, dan simpul-simpul yang terombang-ambing di air mewujudkan ritual peringatan.

Puing-puing terapung di air

Gairah diekspresikan dalam gelembung

Ekstasi, energi ilahi, kerasukan spiritual

Apa yang dipersembahkan?

Apa yang selayaknya Laut Jeju terima sebagai persembahan?

Dalam ritual, penurunan sering menandakan kesulitan, kejatuhan, atau kematian. Namun, jika penurunan ini terjadi bukan antara langit dan bumi, melainkan di bawah laut, di dalam air, mungkin menyarankan alam simbolik yang sama sekali baru.

Karya Jane Jin Kaisen memindahkan panggung ke bawah laut dengan alat kamera dan perlengkapan pengambilan gambar bawah air. Teori sinematik yang berasal dari gua Plato tidak sepenuhnya memahami dunia bawah laut. Hanya ada sedikit konsep yang membahas gambar bergerak yang terjadi di bawah laut. Praktik atau pertunjukan semacam ini mungkin disebut "eko/ekografi." (7) Karya eko/ekografi ini menandakan gambar bergerak yang mengandung ekologi, diagnosis ekologis yang mirip dengan sajin, dan gema (echo) yang mungkin ditimbulkan oleh karya ini. Teknosfer—jaringan kamera, lampu, dan peralatan bawah air—dibangun sementara di dalam laut dan ritual diatur di mana bentuk kehidupan laut berkembang. Praktik haenyeo kadang-kadang mencerminkan keadaan berduka, berbeda dengan rasa kegembiraan yang mungkin dialami para penyelam. Dalam eko/ekografi ini, cahaya alami dan cahaya buatan saling mengganggu. Melalui interferensi dan difraksi cahaya ini, mise-en-scène pemandangan bawah laut yang tidak biasa diciptakan dalam resonansi eko/ekografi.

Kembali ke Offering (2023)

Seorang perempuan berenang, terjerat simpul rumput laut.

Simpul sochang, rumput laut, gelembung, dan bahan lainnya menyerupai gerakan tarian ritual seorang dukun.

Laut terasa seperti ruang sensorik yang khas di mana pun materi yang bergerak tumpang tindih dengan energi sonik yang immaterial; lautan sensasi seperti berikut ini.

"Gerakan awal pada momen kritis pertama biasanya linier. Tubuh bergerak maju mundur atau ke samping. Saat kekuatan ditambahkan ke gerakan dan tempo bertambah cepat, lingkaran mulai terbentuk. Seluruh tubuh berputar, menggambar lingkaran. Lingkaran ini secara bertahap menyusut hingga putaran di pusat lingkaran menjadi pusaran." (8)

Gerakan tari melingkar yang berputar dan berpusar ini, ciri khas tarian ritual seorang dukun, ditekankan oleh aliran laut, bahkan tanpa kehadiran dukun yang sebenarnya. Manusia, simpul, rumput laut, dan kehidupan laut menciptakan batas antara pengalaman radikal dan imersi. Saat ritual dan puli (mengurai, melepaskan) berlangsung di bawah air melalui partisipasi haenyeo yang aktif secara ekologis, perbedaan baru muncul antara ini dan ritual tradisional. Ritual biasanya memiliki bentuk tradisional dan kanonik, tetapi Offering, Burial of This Order (2022), dan Wreckage mempertahankan aura dan mode ritual sambil secara bersamaan melewati proses de-ritualisasi, menghasilkan ketegangan. Mereka membebaskan diri dari matriks tanda, mencoba menghilangkan tanda, merancang simbol baru, dan kembali ke matriks dengan gerakan pemberontakan, keterlibatan baru dengan bahasa, dan awal babak baru. Dengan demikian, yang akrab dan yang tidak diketahui terus bertukar tempat, berlangsung dalam proses berkelanjutan yang menantang dan kompleks. Kolaborasi antara komunitas Jeju dan seniman sepanjang produksi adalah aspek penting dari upaya ini.

Dalam karya sebelumnya, The Community of Parting (2019), Kaisen menempatkan mode penyapaian dan suara naratifnya di dalam dan di luar mitos Putri Bari. "Perempuan yang menyeberangi sungai kematian, terus bergerak antara di sini dan di luar sana" (9) tidak lain adalah Putri Bari. Bagi Kaisen, yang membingkai ulang narasi mitologis ini, salah satu bab pertama dari kisah pribadinya adalah adopsi. Setelah diadopsi dari Korea ke keluarga Denmark, dan sekarang tinggal di Denmark, Kaisen telah kembali ke Pulau Jeju untuk melakukan penelitian dan kolaborasi jangka panjang. Praktik interdisiplinernya, berdasarkan teori pertunjukan dan penerjemahan, mencakup film naratif eksperimental, instalasi fotografi, pertunjukan, dan media berbasis teks. Karya instalasi medianya, yang sering melibatkan proyek multi-kanal dan kanal tunggal, memobilisasi teknologi untuk mengurai lipatan sejarah, menawarkan prisma di mana kisah-kisah terfragmentasi terungkap.

Dalam Ieodo (Pulau di Seberang Laut), figur-figur seperti halmang (nenek di Jeju), haenyeo, simbang, aktivis, anak-anak, bersama dengan bahan-bahan seperti rumput laut, krustasea, dan moluska, menciptakan siklus yang baik di dalam dan di luar karya seperti Wreckage, Offering, Burial of This Order, Halmang, Guardians (2024), Portal (2024), dan Core (2024).

2. Dongti, Terpicu dan Difabulasi

Memang benar bahwa karya seni awal berasal dari pelayanan ritual magis atau religius, dan aura seni tidak pernah sepenuhnya terpisah dari fungsi ritualnya. Nilai unik dari sebuah karya seni "otentik" tetap berakar pada ritual dari mana ia awalnya memperoleh nilai gunanya. (10) Dari perspektif ini, seri Ieodo (Pulau di Seberang Laut) Kaisen, yang mencakup politik, sejarah, dan ekologi, menonjol karena melampaui terjemahan sederhana dari "bentuk-bentuk primitif kehidupan religius" menjadi mantra audiovisual.

Cara Ieodo (Pulau di Seberang Laut) memulai ritual adalah dengan secara teguh membalikkan kerja dongti (kutukan yang timbul karena mengganggu hal yang tabu) menjadi fabulasi darinya. Secara tradisional, dongti mengacu pada kemalangan yang dibawa karena menyentuh sesuatu yang tidak boleh diganggu. Namun, "fabulasi dongti lebih jauh dengan mempromosikan keyakinan bahwa hubungan yang teralienasi dan tidak komunikatif antara manusia dan alam harus diubah menjadi hubungan yang harmonis dan komunikatif." (11) Dengan mengubah "dongti" menjadi "fabulasi dongti," Burial of This Order mengkonfigurasi ulang peran tradisional laki-laki eksklusif sebagai penjaga peti mati menjadi peran yang dilakukan oleh aktivis lingkungan, seniman, anggota diaspora, queer, dan pelaku trans, lintas generasi dan kelas sosial. Potret tradisional atau gambar peringatan digantikan oleh cermin hitam. Melalui fabulasi ini, yang membalikkan wacana hierarkis dan gender tentang ketakutan seputar dongti, film ini menciptakan gambar bergerak yang signifikan secara sosial yang "memberontak" (12) terhadap struktur kekuasaan ini. Burial of This Order membangkitkan warisan seni rakyat dan protes jalanan tahun 1980-an, sambil secara bersamaan membalikkan dan mengkonfigurasi ulang peran gender dalam upacara pemakaman dan pertunjukan karnaval untuk membentuk ruang sosial baru. Fabulasi dongti diciptakan melalui pengulangan tindakan seremonial yang secara rumit menghidupkan kembali bentuk ritual, pembuatan tanda referensial diri, dan proses performatif. (13)

Dalam budaya ritual Korea, pemikul peti mati dalam pemakaman, yang merupakan ritual paling signifikan, merujuk pada pengangkutan peti mati ke lokasi pemakaman (atau kremasi) setelah ritual keberangkatan. Dalam Burial of This Order, dokkaebi (dewa, goblin) muncul di antara pemikulan peti mati dan upacara pemakaman. Dokkaebi ini terkenal sebagai pengacau, tetapi mereka juga membawa kekacauan ke dalam ritual, memungkinkan pembalikan tatanan yang ada. Mereka bertemu dengan para pemikul, menghalangi mereka, dan berkeliaran di sekitar kamar resor yang terbengkalai dan lokasi lainnya, kadang-kadang mengetuk dengan tongkat panjang.

"Du-du-eul (豆豆乙), Du-du-ri. Dudeul (mengetuk) berkaitan dengan dokkaebi, yang ketukannya bukan hanya sifat mereka tetapi juga keahlian mereka: Uang, keluarlah, keluarlah, tok tok! Nasi, keluarlah, keluarlah, gedebak gedebuk!" (14)

Tiga kekuatan bermain di sini: ketukan kacau dokkaebi, pemakaman dalam Burial of This Order, dan tatanan pemakaman konvensional dengan pakaian duka dan alat pemikul. Tiga kekuatan ini—kekuasaan dan kontra-otoritas—membentuk mise-en-scène, menghasilkan gerakan dan gangguan.

Tanpa basa-basi, alih-alih menurunkan peti mati ke dalam kuburan, mereka melemparkannya ke reruntuhan. Menjelang momen ini, udara dipenuhi dengan nyanyian dan teriakan pemberontakan, perlawanan, dan penolakan. Setelah urutan yang terasa seolah air hitam telah menelan segalanya, kita melihat peti mati yang hancur. Para pelayat, setelah melepas pakaian duka mereka untuk pakaian sehari-hari, sekarang menenun simpul alih-alih memikul peti mati. Simpul sochang dalam Ieodo (Pulau di Seberang Laut) menunjuk pada sifat siklus sejarah dan alam, serta keterikatan dan penguraian luka dan pergulatan internal. Simpul-simpul ini menghubungkan eksternal dan internal sambil juga menentukan batas di antara keduanya, sebuah indeks dari fenomena "eksterioritas di dalam." Di era digital, benang, sochang, dan simpul mungkin juga beresonansi dengan "utas" pemrograman. Likuiditas dari ritual pengambilan gambar bawah air, yang secara alami didramatisasi, sesuai dengan definisi ekologi Nadia Bozak: "Mustahil untuk mengatakan di mana alam berhenti dan budaya dimulai, atau sebaliknya." (15)

3. Eko/Ekografi dan Simpul

Simpul dalam Ieodo (Pulau di Seberang Laut), kontras dengan likuiditas laut, adalah materi sentral yang menyentuh topik dari psikologi hingga studi perdukunan. Dalam bukunya Knots, R. D. Laing mengeksplorasi kompleksitas hubungan manusia dan psikologi, menggunakan metafora seperti simpul, kekusutan, fankle, jalan buntu, disjungsi, pusaran, dan ikatan untuk menggambarkan fenomena psikologis dengan cara puitis. (16) Istilah-istilah ini mengilustrasikan bagaimana kerumitan psikologis dapat dipadatkan sebagai simpul. Dalam struktur perasaan Korea, simpul dipahami dengan cara ini. "Kebencian dan penyelesaiannya sering diekspresikan melalui metafora yang melibatkan tali, benang, dan ikatan. Dalam kamus Korea, simpul didefinisikan sebagai 'sesuatu yang diikat dalam lingkaran, seperti pita, yang sulit diurai.' Simpul melampaui metafora untuk kebencian dan menjadi metafora untuk kehidupan itu sendiri." (17) Dengan cara ini, simpul yang ditenun oleh Halmang membedakan dan mendiagnosis Jeju dan Laut Jeju dalam Offering dan Wreckage, seperti proses merasakan denyut nadi melalui benang (sajin). Jeju adalah gejala yang terkondensasi dari sejarah modern dan kontemporer Korea dan juga sebuah ekosistem. Ini memunculkan diskusi tentang kekerasan negara, wisata gelap, dan kerusakan ekosistem laut oleh pangkalan militer Gangjeong.

Dalam konteks ini, simpul menjadi materi kuat yang mungkin mewujudkan keterikatan hantu dari materialisme baru dan hauntologi. (18) Di sini, simpul adalah materi aneh yang melintasi antara praktik ritual, termasuk perdukunan, dan keterikatan hantu materialisme baru, menyentuh hauntologi. Seperti yang disebutkan sebelumnya, ketika simpul beroperasi di bawah air, laut membuat batas sementara yang mereka ciptakan beriak, memperkuat likuiditas mereka. Dalam aliran kosmik simpul ini, haenyeo yang melakukan Offering berperilaku seperti medium tertentu di bawah air.

Istilah "maechae" (媒體), yang diterjemahkan sebagai "media," terdiri dari dua karakter Tionghoa: "媒" (mak comblang) dan "體" (tubuh atau substansi). Sementara istilah Sino-Korea maechae dan kata media tumpang tindih sampai batas tertentu, maechae juga dapat merujuk pada media non-elektronik, fisik, dan material. Menariknya, radikal dari "媒" adalah "女" (perempuan), menghubungkan istilah tersebut dengan kata-kata seperti maepa (媒婆, mak comblang) dan yeongmae (靈媒, medium spiritual, dukun). Ini menunjukkan bahwa maechae (media), dalam pengertian ini, berfungsi untuk yang tidak berwujud, membangkitkan gambaran dukun sebagai perantara antara dunia fisik dan metafisik. Mengikuti benang ini, Ieodo (Pulau di Seberang Laut) Kaisen melapisi tiga ekologi Félix Guattari—mental, sosial, dan lingkungan—ke dalam karyanya, mengedarkan dan menjalinnya di dalam ruang ritual perdukunan. (19) Di sini, ekologi didefinisikan tidak hanya sebagai lingkungan tetapi juga sebagai kerangka kerja yang mencakup hubungan sosial dan subjektivitas manusia. Guattari berpendapat bahwa krisis ekologi yang mengancam planet ini adalah hasil langsung dari bentuk baru kapitalisme dan menekankan perlunya eko-saf yang memperhatikan perbedaan antara semua sistem kehidupan. Dalam tiga ekologi ini, Ieodo (Pulau di Seberang Laut) membuka proses "ruang-waktu-materialisasi" (20) dalam karya seperti Portal dan Core. Mereka menciptakan lanskap yang biasa dan luhur melalui fosil krustasea kuno dan batu lava berpori. Kehadiran besar mereka dikombinasikan dengan ketukan mantap bebatuan menghasilkan rasa kebangkitan yang dalam. Dalam dua karya ini, legenda "perawan yang dipersembahkan sebagai korban dan kutukan yang diberikan kepada pejabat yang menyelamatkannya" berubah menjadi mitos perdukunan dewi besar Jeju, Seolmundae Halmang yang menghidupkan dan menggerakkan alam semesta.

Selain itu, lokasi yang dipanggil kembali sebagai Portal dan Core terkait erat dengan adegan dalam Wreckage, di mana laut diperlakukan secara mengganggu sebagai tempat pembuangan sejumlah besar senjata, seperti tempat pembuangan sampah. Adegan-adegan ini memicu refleksi tentang konsep "resiliensi." (21) C. S. Holling memandang pemberontakan skala kecil dan peringatan sebagai kemampuan kunci pemulihan ekologis. Dalam Wreckage, Core, Portal, dan Offering, pikiran dan indra seputar perubahan skala kecil dan peringatan dipicu, dan resiliensi desa dan laut Jeju, di mana alam dan sejarah terjalin, menjadi jelas. Tempat-tempat ini, ditandai dengan formasi basal kasar biru-hitam gelap yang retakannya mengarah ke portal memasuki dunia dalam cangkang kerang, terhubung dengan resiliensi laut dan desa Jeju. Melalui seri Ieodo (Pulau di Seberang Laut), perubahan dan memori yang terlibat dalam gerakan balik alam dan sejarah ditangkap, diekspresikan sebagai seni memori (mnemotechnologie). Ini termanifestasi dan beresonansi melalui eko/ekografi dari sajin (benang sutra diagnostik).

Dalam Guardians, kokdu (patung kayu yang secara tradisional digunakan untuk memandu orang mati dalam pemakaman) tidak lagi berdiri di puncak peti mati untuk menjaga almarhum, tetapi dipegang di tangan anak-anak, berputar dalam ganggangsullae (tarian lingkaran). Dalam momen singkat ini, kokdu berdiri sebagai penjaga dari finalitas kematian dan perjalanan almarhum, sementara tatapan mereka melampaui—menuju kehidupan, akhirat, dan lingkup kemungkinan dan masa depan. Masa depan yang dinamis inilah yang dijanjikan oleh Ieodo (Pulau di Seberang Laut)." (22)

Catatan Kaki

1. Simpul sochang tradisional diproduksi oleh petani selama musim non-pertanian menggunakan alat tenun. Setelah membeli benang katun, mereka menjalani proses pemintalan, penggulungan, pewarnaan, dan penenunan sebelum menjual produk mereka di pasar. Sementara produksi rumah tangga kecil—sekitar lima atau enam gulungan—itu memberikan pendapatan signifikan bagi keluarga petani. Sochang juga banyak digunakan dalam ritual perdukunan dan Buddha. Dalam ritual perdukunan, sochang melambangkan jembatan antara yang hidup dan yang mati atau cobaan hidup. Lihat Jangsik Jang dan Nara Kim, Ganghwa's Textiles, Sochang: A Survey Report on Modern and Contemporary Lifestyle Culture (Seoul: National Folk Museum of Korea, 2019).

2. Istilah dari Emile Durkheim. Roy Rappaport, Ritual and Religion in the Making of Humanity, terj. Korea Daehoon Kang (Seoul: Bullsbook, 2017), 9.

3. William James, The Varieties of Religious Experience, terj. Korea Jaeyoung Kim (Paju: Hangilsa, 2000), 38.

4. Seongnae Kim, Cultural Anthropology of Korean Shamanism (Goyang: Sonamu, 2018), 560.

5. Sajin (絲診) adalah praktik dalam pengobatan tradisional Korea di mana dokter memegang ujung benang yang terhubung ke denyut nadi untuk mendiagnosis dengan merasakan teksturnya. Ini secara tradisional dilakukan melalui dinding, sehingga dokter tidak perlu menyentuh atau menghadapi wanita secara langsung, mencerminkan metode diagnosis yang bias gender. Namun, untuk Ieodo (Pulau di Seberang Laut), saya berusaha untuk mereapropriasi dan mengaktifkan konsep sajin untuk menetapkan metodologi mendekati dan memproduksi fenomena melalui simpul.

6. Seongnae Kim, 163–164. Ini menggambarkan gaya di mana perdukunan Jeju ada sebagai wacana sejarah, mencerminkan sejarah lokal unik pulau itu.

7. "Ekografi" adalah istilah yang terutama digunakan dalam bidang medis, merujuk pada metode untuk mendiagnosis kondisi internal tubuh yang sulit dilihat dengan mata telanjang, seperti keadaan janin dalam rahim wanita hamil atau kondisi bagian dalam mata, menggunakan gelombang suara frekuensi tinggi. Ini biasanya diterjemahkan sebagai diagnosis ultrasonografi atau angiografi ultrasonik. Jacques Derrida dan Bernard Stiegler memperluas makna medis ini dengan menggabungkan konsep gema gaung dalam diskusi mereka tentang televisi. Di sini, istilah echo digabungkan dengan eco, menyiratkan signifikansi ekologis dan makna eko-geografi, membawa makna berlapis-lapis. Akhiran "-graphy" mencakup makna "menulis," "merekam," atau "mengekspresikan." Untuk diskusi lebih rinci tentang "ekografi," termasuk geografi ekologis, gambar bergerak ekologis, gambar diagnostik, dan gema, lihat Jacques Derrida dan Bernard Stiegler, Echographies of Television, terj. Korea Jaehee Kim dan Taewon Jin (Seoul: Minumsa, 2002), 10–16.

8. Yeolgyu Kim, Puli (Seoul: ViaBook, 2012), 64.

9. Hyesoon Kim, Women, Doing Poetry (Seoul: Moonji, 2017), 43.

10. Lihat esai Walter Benjamin, "The Work of Art in the Age of Mechanical Reproduction" (1935).

11. Sinjeong Kim, "Ecological Discourse in the Dongti tale," Semiotic Studies, vol. 75 (2023): 7–36. Pemahaman umum tentang dongti dapat dilihat dalam film Exhuma (2024), di mana seorang pekerja menderita dongti setelah merusak sosok mirip manusia selama penggalian makam.

12. Meminjam dari konsep C. S. Holling tentang "revolt" dan "remember." Lihat catatan kaki 21.

13. Roy Rappaport, 69–146.

14. Yeolgyu Kim, True Nature of Dokkaebi, Horned Koreans (Paju: Sakyejul, 2010), 42.

15. Nadia Bozak, The Cinematic Footprint: Lights, Camera, Natural Resources (New Brunswick, NJ: Rutgers University Press, 2012), 15.

16. Dari sampul buku R.D. Laing's Knots (New York, NY: Pantheon, 1970).

17. Yeolgyu Kim, Puli, 41.

18. Karen Barad, "Quantum Entanglements and Hauntological Relations of Inheritance: Dis/continuities, SpaceTime Enfoldings, and Justice-to-Come," Derrida Today 3.2 (Edinburgh: Edinburgh University Press, 2010), 240–268.

19. Felix Guattari, The Three Ecologies, terj. Ian Pindar dan Paul Sutton (London: Athlone Press, 2001), 6–17.

20. Karen Barad, 240–268.

21. Lihat Lance H. Gunderson dan C. S. Holling, Panarchy: Understanding Transformations in Human and Natural Systems (Washington, DC: Island Press, 2002). Konsep resiliensi C. S. Holling berbeda secara fundamental dari gagasan tradisional stabilitas teknik. Sementara stabilitas teknik menekankan kembalinya sistem ke keseimbangan setelah gangguan, resiliensi ekologis Holling berfokus pada kapasitas sistem untuk menyerap gangguan, mereorganisasi, dan beradaptasi sambil mempertahankan fungsi dan struktur intinya. Menerapkan konsep-konsep ini secara langsung ke karya seni bisa sulit, jadi saya menerjemahkannya ke dalam ranah mnemotechnologie (seni memori) atau eko/ekografi.

22. Soyoung Kim, "Modernity in Suspense: The Logic of Fetishism in Korean Cinema," Korean Cinema in Global Contexts: Postcolonial Phantom, Blockbuster and Trans Cinema (Amsterdam: Amsterdam University Press, 2022). Dalam bab buku, Kim Soyoung menganalisis film sutradara Kim Ki-young Ieodo (1977), di mana Ieodo menunjuk ke heterotopia—pulau fiksi, Parangdo—di mana tiga elemen terkondensasi dan diperebutkan: fetis, kapitalisme komoditas modern, dan ritual perdukunan serta sistem kepercayaan pra-modern.